Prijazna smrt
Sobota, 17. april 1999Jack Kevorkian se mi je vedno zdel antipatičen na drugačen način od drugih ameriških gurujev vseh sort fanatičnih idej: koščen in tršat in s topo blaznimi očmi deluje kot kak Srednjeevropejec, ki je ušel smrti in se ji zdaj hoče bizarno maščevati. Ta vtis ni brez zveze z njegovim morbidnim poslanstvom, da je neozdravljivo bolnim na njihovo lastno željo pomagal umreti. Dr. Death že s pojavo pooseblja dilemo med smiselnostjo medicinskega podaljševanja življenja, bolnikovega vegetiranja za vsako ceno, in smiselnostjo oziroma vrednostjo življenja, zreduciranega na osnovne življenjske znake. Ali ima neozdravljivo bolan in grozljivo trpeč človek – človek rastlina - pravico umreti po lastni volji? In ali je kdo, ki mu sme uslišati to zadnjo željo?
Ko trčita etika in pravo, usmiljenje in krutost, nujnost in tabu, smisel in nesmisel, je treba biti še tem bolj življenjski, saj gre navsezadnje samo za smrt.
Nihče noče umreti, in nihče tudi noče, da bi mu kdo umrl. V tem smislu se demagoško, a realno zastavljeno vprašanje glasi takole: ali bi sami hoteli ostati pri življenju, če bi zboleli za dokazano brezizhodno boleznijo in bi pri tem trpeli hude bolečine? Če bi bili brez zavesti, prikrajšani za vsakršno komunikacijo z okolico, priključeni na aparate za življenjske funkcije? In če že sami ne bi vedeli, da trpite in živite tja v en dan kakor en fikus, ali bi privoščili svojcem, da vas gledajo tako “živeti” oziroma umirati in čakati, da se to končno zgodi?
Ali res tako trdno verjamete, da je vredno živeti tudi v takih okoliščinah, in se sprijaznite s trpljenjem – češ, tako mi je pač sojeno? In ali mislite, da lahko vaši bližnji v teh okoliščinah dokažejo, da vas ljubijo, samo tako, da morda leta in leta prihajajo na rob vaše postelje s hlipanjem preglasit sopenje umetnih pljuč in piskanje drugih aparatov?
Če je odgovor pritrdilen, potem je to kontradiktorno: ker če mislite, da je življenje nekaj posebnega, velikega, nedotakljivega, nemara celo svetega - kar je zaradi mene lahko tudi res –, potem ne morete obenem trditi, da je takšno tudi brez atributov posebnosti, veličine, nedotakljivosti, svetosti. Če ste človek, ki na življenje gleda patetično - iz kakršnihkoli nagibov: psiholoških, filozofskih, verskih, new-agerskih ali magari iz čistega veselja, optimizma, energije –, potem se vam šele mora zdeti takšno vegetiranje res bedno in nevredno bitja z veliko začetnico.
Če pa gledate na življenje pragmatično, potem je dopuščena možnost, da v vegetiranju vidite le hudo preizkušnjo ali življenjsko fazo, ki niti ni povsem brez etičnega smisla – vsaj ne za zunanje, četudi prizadete opazovalce. Kar ne ubija, daje moč, kajneda? In ali ni to ena od stvari, ki človeka ločuje od živali? Da se zaveda smrti tudi racionalno, ne le čustveno in po zaslugi samoohranitvenega nagona? In da se ji v tragičnih okoliščinah lahko prepusti brez nesmiselnega boja?
Zase lahko rečem: če bi se bog ne daj znašel v taki situaciji, bi storil vse, da bi si skrajšal muke sam ali si našel kakšnega Kevorkiana, ki bi to storil namesto mene.
Kar tukaj razlagam, je neke vrste zagovor ali vsaj poskus osmislitve evtanazije. Vendar to še ne pomeni, da se zavzemam za legalizacijo. Mislim, da obstaja velika nevarnost, da bi stvari v tem primeru ušle izpod kontrole in da bi prihajalo do zlorab, ki jih vnaprej ne bi mogli predvideti ne medicinska etika ne zdrava pamet. Še več: zdi se mi celo, da tako medicina kakor vsakdanja praksa tistih, ki jih to doleti kot paciente ali svojce, to že tako ali tako prikrito rešujeta na podoben način, le da to pač ostaja neizrečeno ali celo neizrekljivo.
Doslej sem imel dvakrat priliko od blizu spremljati umiranje. Prvič je šlo hitro: človeka so operirali, ugotovili, da mu je prebavni trakt tako rekoč razpadel, ga zašili nazaj, mu dali morfij, da so imeli z njim čim manj dela, in ga pustili ležati še tistih par dni (v postelji z rešetkami). Kaj je bilo to drugega kakor evtanazija, samo da temu nismo tako rekli, ker nismo imeli ne časa, ne volje, ne jeze, ne sploh pravega razloga? Drugič pa se je vleklo in vleklo, oseba je usihala, zdravniško osebje pa je glede na njeno starost – kar je pomemben faktor za medicinski križ čez pacienta, zlasti v tranzicijskem javnem zdravstvu – nihalo med trudom, da bi storilo nemogoče, in brezbrižnostjo, češ, pri teh letih, kaj pa še hoče(te).
In ko človek enkrat po tem matranju umre, mi preživeli šele čez čas ugotovimo, da je veliko huje neposredno doživljati človekovo umiranje in smrt sàmo kakor pa živeti brez njegove fizične prisotnosti. Doživljati evtanazijo kot zločin - kar v pravnem smislu najbrž res je – je v veliko primerih neke vrste sebičnost in slaba tolažba za prenapihnjeno moralo. Obenem pa je tudi res, da je smrt kot odrešitev velikokrat nekaj bolj vsakdanjega in preprosto človeškega ali celo usmiljenega, kakor pa je videti v razvpitih primerih, ko začnemo o evtanaziji javno debatirati. Kevorkian se je v bistvu pustil obsoditi iz čiste trme – da bi lahko naglas izrekel to neizrekljivo.



